Рассказ Yogi Matsyendranatha о традиции йоги в Индии

Yogi Matsyendranatha: Адеш! Так я решил стабильно посещать Горакхпур и большую часть времени проводить там. Первым, с кем мне посчастливилось общаться на темы садханы, был Гуру Митхлешнатх Махарадж, он говорил достаточно простые вещи, но они были предельно практичны и сразу появлялись результаты. Гуру Шри Митхлешнатх был Махантом храма в Балье, у него конечно было не много учеников среди инициированных садху, многие хотели получить у него посвящения но он обычно отказывал. Местные прихожане относятся к нему с уважением, приходят за советами, Гуру хороший специалист в тантре. Люди обычно приходили решать свои материальные вопросы. Одного он вылечит, другому даст грамотные советы как лучше действовать. Придя один раз с занятий по хатха-йоге, я спросил Гуру: - Почему прихожане грихастхи столько занимаются асанами, а садху нет, хотя садху читают мантры на асану и совершают прочие ритуальные действия, да и вообще, что такое йога натхов? Грихастхи так много делают сукшма-вьяям, разные техники работы с телом, и это больше похоже на то, о чем говорится в Хатха-йога прадипике и других текстах. Гуру мне сказал: - Это довольно поверхностный взгляд на Хатха-йога прадипику, и потом, на ней не замкнута вся практика йоги, полно других методов и текстов. Толку от такого рода упражнений для духовной практики не много, это только для тела, да и то, многие даже упражнения делают в соответствии со своим уровнем. Они думают, что чем более сложные асаны сделают, тем лучше, но дело ведь не в погоне за внешними эффектами. - Тогда в чем смысл практики асан? - спросил я. - Смысл в том, чтобы твое сознание и тело обрели гармонию, чтобы приняв асану, твой ум при этом полностью успокоился. Попробуй с самого простого, не надо делать ничего из ряда вон выходящего, начни с сукхасаны но так, чтобы место где ты сидишь было местом твоего естества. - Это как так? - спросил я. - Очень просто. Рано утром встаешь, делаешь омовение, берешь коврик и читаешь на него мантру, не надо даже ничего больше делать, посиди какое-то время в таком пространстве и увидишь изменения. Получив мантру от Гуру, на следующее утро я все так и сделал и почувствовал странные ощущения, как будто я пригласил к себе в гости какое-то состояние чистоты и легкости сознания. Поделав немного пранаяму, я заметил как все тело дышит энергией. Ничто не отвлекало от практики, было полное спокойствие. Дверь моей комнаты была открыта и в неё зашел Гуру и я сказал что не хочется даже менять место дислокации. Он мне ответил: - Вот видишь, ты сам все понял. Знаешь, есть одна история, как-то Горакшанатх со своим Гуру практиковали в Непале далеко в горах. Появилась змея, она ползла к Горакшанатху и он подумал что она собирается напасть на него. Матсьендранатх ему сказал сидеть спокойно и продолжать свою садхану. - Ты наверно видел изображения Горакшанатха у меня в комнате, где он сидит на шкуре тигра и его окружают змеи? Так вот, это как раз связано с этой историей. Горакшанатх продолжал сидеть когда подползла змея, он не двигался и сохранял полное спокойствие. Матсьендранатх ему сказал: «Чтобы не происходило вокруг тебя, будь то дождь, буря, появление диких зверей, ракшасов, Божеств, ты не должен покидать своей асаны. То место, которого коснуться твои стопы, станет священным. Ни одно действие Йоги не должен делать необдуманно. Асана - это то место (положение), где происходит расширение твоего сознание и слияния со всей вселенной. Тебе незачем боятся змей, потому что ты - Шива, ты - Нараян, а Нараян возлежит на змеях, Шеша – наг - его асана. Тебе не надо стремиться подчинить силы вселенной и чего-то желать, потому что ты и есть вселенная. В общем Гуру мне много рассказывал, так что я забыл про время, он говорил, что я также должен в первую очередь обрести решимость стать Йогином. Это начинается с ежедневного пробуждения и формирования той реальности, которую хочешь получить в течении дня. Настоящая садхана начинается с того, что выгодно для твоей духовной практики, со стабильности. Гуру сказал, что те люди, которые приходят на занятия, ориентируются не на йогу и они не стабильны, их мысли постоянно бегают, у них нет правильного должного отношения к Гуру и к садхане, поэтому польза от таких асан - минимальная. Йога - это в первую очередь стабильность в обучении, в выборе традиции. Самое главное, без искреннего намерения достичь мокши, йога не будет мокшей. Важна правильная санкальпа. Именно эти, казалось бы простые вещи, мало кто понимает. Йога - это не хобби, слащавый и нестабильный ум может желать то одно, то другое, в том числе и то, что казалось бы связано с йогой, но это не йога. Йога начинается с контроля ума...
 ...Раджешекхар в свое время учился у многих всем известных учителей, он лично общался с Свами Сатьянанда Сарасвати. Как-то мы заезжали на несколько дней в Бихарскую школу, но только посмотрели обе библиотеки, посетили несколько занятий и все. От Раджешекхара мы же получили значительно больше  информации про Свами Сатьянанду и про Дхирендру Брахмачари, у которого учился его отец. Мы и сейчас общаемся с Раджешекхаром, который так же является учеником маханта Аведьянатха, но он просто как грихастха, без каких-либо особых дикш. Вообще, как я понял его это особо и не интересует. При общении с ним я выяснил, что сукшма-вьяяма, которую преподают на оздоровительных классах в мандире бесплатно для всех желающих - это своеобразный синтез практик бихарской школы и Дхирендры Брахмачари. Митхлешнатх мне говорил, что такого рода практики хороши для учеников грихастх, но не для садху, они полезны только на начальном этапе, а Гуруджи Девнатх, у которого впоследствии я принял санньясу, сказал что бы я вовсе не занимался большим количеством асан, что этим должны заниматься ученики, а мне же нужно больше практиковать пранаяму, простые асаны, мудры, дхьяну и практику сахаджи, а также заниматься правачаной (проводить лекционные программы). Но самое интересное оказалось другое.

    Наверняка все видели варианты сукшма-вьяямы бихарской школы и Д. Брахмачари. Так вот, через какое-то время я узнал интересную информацию от Йогачарьи Ракеш Пандея, мастера в линии крийя-йога, который в свое время так же был знаком с Дхирендра Брахмачари ( я думаю, что в будущем по этой теме напишу отдельную статью).  Так вот что особенно интересно, Ракеш Пандей мне сказал, что у него и Дхирендры Брахмачари был один  тот же Учитель, и что та самая сукшма-вьяяма, которой учил Дхирендра Брахмачари, на самом деле не от Свами Картикеи, который, как говорят прожил около 300 лет, а от Раджбали Михшры, у которого они оба, и Ракешджи и Дхирендра Брахмачари, учились хатха-йоге. Почему Дхирендра Брахмачари упоминал не его, а Свами Картикейи, вполне ясно - потому что он, по его мнению, был не просто Гуру, обучающий асанам и физическим аспектам йоги, но именно Гуру как духовный Учитель. 
    Забавно конечно все. С Абхиманьяду примерно та же ситуация, для него Гуруджи Аведьянатх, который, кстати, и для меня один из Гуру (упадеши-гуру) является духовным Учителем, а остальные: Сатьянанда Сарасвати, Дхирендра Брахмачари, ныне известный Свами Рамдев - именно Учителя (по технической части йоги). Со слов Ракеш Пандея, те сиддхи, которые он демонстрирует, а именно: остановка пульса, сгибание копья, упором его в разные части тела, всякие опыты со стеклами, или когда он стирает лампочку в руках в порошок, или удерживает на себе слона и машину - это все делается благодаря тем практикам, которым учил Раджабали Мишра. Что же касается сиддх более высокого характера, то это то, чем должен заниматься садху, к чему и относятся практики натхов, хотя они включают и то, что можно отнести к перечисленным факирским методам. 
    Все это мне напомнило китайские системы, когда сначала ученики практикуют боевые искусства и практики цигун, а далее они, достигнув другого уровня, практикуют исключительно внутренние методы, что уже в основном относится к духовной части. Так, собственно, и есть в любой серьезной духовной традиции. Называть духовной школой то, что ограничивается определенным набором асан - дело абсурдное, хотя некоторые так и делают. К чему я это рассказываю? Не потому, что у самих натхов хатха-йоги нет, и я её не нашел у них. Нет, просто она другая в самой своей основе, и если кто-то из моих учеников и друзей приедет в Горакхпур, то такие вопросы уже не возникнут. Мы можем на всех эти примерах увидеть то, как все устроено в Индии на самом деле, часто не каждый Йогачарья станет сходу рассказывать о том, где и чему он учился. Как правило, для тех кто к нему приходит он дает уже результаты своего обучения, но только по этому сложно определить что есть что. Вы приходите, к примеру, к Дхирендра Брахмачари, а он вас обучает по Раджабали Мишре, у которого нет парампары, и при этом ссылается на своего вайшнавского Гуру Свами Картикейю. Да и незачем далеко ходить, мы можем не все знать и про Свами Шивананду, ведь его линия явно не ограничена только йога-терапией, более того, это скорее наносной элемент в его традиции по сравнению с методами веданты. Но на Западе широко издаются книги Свами Шивананды, которые по большей части относятся к хатха-йоге, а где все остальное - не ясно. Как-то мы с одним из моих Учителей, Прамодом Шармой, ездили в ашрамы Шивананды, этот храм посещают в основном индусы (белые туда не ездят), он расположен чуть дальше Ришикеша. Так как я могу читать на хинди, то легко смог разобраться в том, что там масса литературы, к моему великому удивлению, вся в основном по веданте и по медитации, а книги по йога-терапии если и есть, то их значительно меньше, чем книг по другим тематикам. Тогда меня это сильно удивило, да и местные жители туда приходят явно не за хатха-йогой, а, так сказать, помолиться Шиве. Махант этого храма, при разговоре со мной, говорил в основном про Шанкарачарью, про своего учителя Шивананду, но о йоге речи практически и не шло. Сразу возникает вопрос, чем же занимался Свами Картикейя, что смог так долго прожить? Сильно сомневаюсь, что это результат сукшма-вьяямы. Мы должны понять, что там, где есть место коммерции и торговле чем-либо, там всегда создается и то, что необходимо потребителю с его запросами, и создается оно из того что есть. Даже по всем законам логики, какие книги будут переводить издательства: книги Свами Шивананды или тех же натхов? Правильно, те которые будут раскупаться, но правильно ли делать выводы о традиции только по тому, что мы видим в книжных лавках или же ашрамах, рассчитанных на простую публику? Думаю, нет. Главное поймите меня правильно, целью моего исследования не являлось уличить какую-либо традицию в неполноценности и нечестности, как вы успели заметить, я и про натхов пишу все так, как есть на самом деле, просто это пища для размышлений тем, кто хочет постичь эти традиции более глубоко. Лично я очень уважаю таких Гуру как Свами Шивананда и д.р., просто мы должны разобраться в их традициях. 
     Тут я немного перескакиваю во времени, рассказывая о разных Учителях, хотя встречи с ними у меня происходили в разные периоды, это только для удобства виденья сути. Но, вернемся к натхам. У них всего три посвящения: первое часто не называют таковым, потому что оно просто ограничивается мантра-дикшей и передачей кое-каких упадеш, Нитьянатха Баба из Мадхья Прадеша был для меня первым таким Гуру, в принципе, на этом могло и все закончится, если бы я не стал упорно следовать дальше. На каждом этапе у меня возникали случаи, когда я мог все оставить, и действительно, многие оставляют Натха-сампрадаю так и не став даршани.  Когда я стал посвященным аугхаром, параллельно этому мой Шри-видьевский Гуру передал мне все посвящения, после реализации всех переданных мне мантр, и дал право их передавать другим. В принципе, для западного человека титула Гуру вполне достаточно для строительства какой-нибудь легитимной организации. Однако, к тому времени меня эта идея уже не привлекала; во-первых, источник материального дохода у меня был другой и были все необходимые связи для этого, строить для коммерческих целей то, что мне не по душе - просто не интересно. Меня интересовали натхи и йога именно как духовная система, не та, которой учат лишь с целью сколачивания денег, а та, которая ведет к освобождению. Шанти Пракаш мне сказал: «Как хочешь, ты честно реализовал то, что я тебе передал, и если хочешь этому кого-то учить, то учи, если же тебя привлекает другой образ жизни, то это твоё дело». Так я увидел громадную разницу между тем, чем живут натхи и тем, чему учат в индийских йога-центрах. Поэтому я встал перед выбором: санньяса у натхов - это все таки санньяса не в попсовых орденах, рассчитанных порой не на популяризацию их традиции, а на раскрутку того, что в неё привнесено. Не знаю, может быть поэтому и не развивают Натха-сампрадаю те немногие из белых, кто в ней были инициированы, потому как сложно увязать им такие разные культуры и виденье. Кто-то оставил на пол-пути, кто-то навсегда уехал в Индию и стал на все 100% индусом, не все так просто в жизни этих людей. Это отдельная тема и, конечно же, к ней я еще вернусь.