Yogi Matsyendranatha: Адеш! Так я решил стабильно посещать Горакхпур и большую часть времени проводить там. Первым, с кем мне посчастливилось общаться на темы садханы, был Гуру Митхлешнатх Махарадж, он говорил достаточно простые вещи, но они были предельно практичны и сразу появлялись результаты. Гуру Шри Митхлешнатх был Махантом храма в Балье, у него конечно было не много учеников среди инициированных садху, многие хотели получить у него посвящения но он обычно отказывал. Местные прихожане относятся к нему с уважением, приходят за советами, Гуру хороший специалист в тантре. Люди обычно приходили решать свои материальные вопросы. Одного он вылечит, другому даст грамотные советы как лучше действовать. Придя один раз с занятий по хатха-йоге, я спросил Гуру: - Почему прихожане грихастхи столько занимаются асанами, а садху нет, хотя садху читают мантры на асану и совершают прочие ритуальные действия, да и вообще, что такое йога натхов? Грихастхи так много делают сукшма-вьяям, разные техники работы с телом, и это больше похоже на то, о чем говорится в Хатха-йога прадипике и других текстах. Гуру мне сказал: - Это довольно поверхностный взгляд на Хатха-йога прадипику, и потом, на ней не замкнута вся практика йоги, полно других методов и текстов. Толку от такого рода упражнений для духовной практики не много, это только для тела, да и то, многие даже упражнения делают в соответствии со своим уровнем. Они думают, что чем более сложные асаны сделают, тем лучше, но дело ведь не в погоне за внешними эффектами. - Тогда в чем смысл практики асан? - спросил я. - Смысл в том, чтобы твое сознание и тело обрели гармонию, чтобы приняв асану, твой ум при этом полностью успокоился. Попробуй с самого простого, не надо делать ничего из ряда вон выходящего, начни с сукхасаны но так, чтобы место где ты сидишь было местом твоего естества. - Это как так? - спросил я. - Очень просто. Рано утром встаешь, делаешь омовение, берешь коврик и читаешь на него мантру, не надо даже ничего больше делать, посиди какое-то время в таком пространстве и увидишь изменения. Получив мантру от Гуру, на следующее утро я все так и сделал и почувствовал странные ощущения, как будто я пригласил к себе в гости какое-то состояние чистоты и легкости сознания. Поделав немного пранаяму, я заметил как все тело дышит энергией. Ничто не отвлекало от практики, было полное спокойствие. Дверь моей комнаты была открыта и в неё зашел Гуру и я сказал что не хочется даже менять место дислокации. Он мне ответил: - Вот видишь, ты сам все понял. Знаешь, есть одна история, как-то Горакшанатх со своим Гуру практиковали в Непале далеко в горах. Появилась змея, она ползла к Горакшанатху и он подумал что она собирается напасть на него. Матсьендранатх ему сказал сидеть спокойно и продолжать свою садхану. - Ты наверно видел изображения Горакшанатха у меня в комнате, где он сидит на шкуре тигра и его окружают змеи? Так вот, это как раз связано с этой историей. Горакшанатх продолжал сидеть когда подползла змея, он не двигался и сохранял полное спокойствие. Матсьендранатх ему сказал: «Чтобы не происходило вокруг тебя, будь то дождь, буря, появление диких зверей, ракшасов, Божеств, ты не должен покидать своей асаны. То место, которого коснуться твои стопы, станет священным. Ни одно действие Йоги не должен делать необдуманно. Асана - это то место (положение), где происходит расширение твоего сознание и слияния со всей вселенной. Тебе незачем боятся змей, потому что ты - Шива, ты - Нараян, а Нараян возлежит на змеях, Шеша – наг - его асана. Тебе не надо стремиться подчинить силы вселенной и чего-то желать, потому что ты и есть вселенная. В общем Гуру мне много рассказывал, так что я забыл про время, он говорил, что я также должен в первую очередь обрести решимость стать Йогином. Это начинается с ежедневного пробуждения и формирования той реальности, которую хочешь получить в течении дня. Настоящая садхана начинается с того, что выгодно для твоей духовной практики, со стабильности. Гуру сказал, что те люди, которые приходят на занятия, ориентируются не на йогу и они не стабильны, их мысли постоянно бегают, у них нет правильного должного отношения к Гуру и к садхане, поэтому польза от таких асан - минимальная. Йога - это в первую очередь стабильность в обучении, в выборе традиции. Самое главное, без искреннего намерения достичь мокши, йога не будет мокшей. Важна правильная санкальпа. Именно эти, казалось бы простые вещи, мало кто понимает. Йога - это не хобби, слащавый и нестабильный ум может желать то одно, то другое, в том числе и то, что казалось бы связано с йогой, но это не йога. Йога начинается с контроля ума...
 ...Раджешекхар в свое время учился у многих всем известных учителей, он лично общался с Свами Сатьянанда Сарасвати. Как-то мы заезжали на несколько дней в Бихарскую школу, но только посмотрели обе библиотеки, посетили несколько занятий и все. От Раджешекхара мы же получили значительно больше  информации про Свами Сатьянанду и про Дхирендру Брахмачари, у которого учился его отец. Мы и сейчас общаемся с Раджешекхаром, который так же является учеником маханта Аведьянатха, но он просто как грихастха, без каких-либо особых дикш. Вообще, как я понял его это особо и не интересует. При общении с ним я выяснил, что сукшма-вьяяма, которую преподают на оздоровительных классах в мандире бесплатно для всех желающих - это своеобразный синтез практик бихарской школы и Дхирендры Брахмачари. Митхлешнатх мне говорил, что такого рода практики хороши для учеников грихастх, но не для садху, они полезны только на начальном этапе, а Гуруджи Девнатх, у которого впоследствии я принял санньясу, сказал что бы я вовсе не занимался большим количеством асан, что этим должны заниматься ученики, а мне же нужно больше практиковать пранаяму, простые асаны, мудры, дхьяну и практику сахаджи, а также заниматься правачаной (проводить лекционные программы). Но самое интересное оказалось другое.

    Наверняка все видели варианты сукшма-вьяямы бихарской школы и Д. Брахмачари. Так вот, через какое-то время я узнал интересную информацию от Йогачарьи Ракеш Пандея, мастера в линии крийя-йога, который в свое время так же был знаком с Дхирендра Брахмачари ( я думаю, что в будущем по этой теме напишу отдельную статью).  Так вот что особенно интересно, Ракеш Пандей мне сказал, что у него и Дхирендры Брахмачари был один  тот же Учитель, и что та самая сукшма-вьяяма, которой учил Дхирендра Брахмачари, на самом деле не от Свами Картикеи, который, как говорят прожил около 300 лет, а от Раджбали Михшры, у которого они оба, и Ракешджи и Дхирендра Брахмачари, учились хатха-йоге. Почему Дхирендра Брахмачари упоминал не его, а Свами Картикейи, вполне ясно - потому что он, по его мнению, был не просто Гуру, обучающий асанам и физическим аспектам йоги, но именно Гуру как духовный Учитель. 
    Забавно конечно все. С Абхиманьяду примерно та же ситуация, для него Гуруджи Аведьянатх, который, кстати, и для меня один из Гуру (упадеши-гуру) является духовным Учителем, а остальные: Сатьянанда Сарасвати, Дхирендра Брахмачари, ныне известный Свами Рамдев - именно Учителя (по технической части йоги). Со слов Ракеш Пандея, те сиддхи, которые он демонстрирует, а именно: остановка пульса, сгибание копья, упором его в разные части тела, всякие опыты со стеклами, или когда он стирает лампочку в руках в порошок, или удерживает на себе слона и машину - это все делается благодаря тем практикам, которым учил Раджабали Мишра. Что же касается сиддх более высокого характера, то это то, чем должен заниматься садху, к чему и относятся практики натхов, хотя они включают и то, что можно отнести к перечисленным факирским методам. 
    Все это мне напомнило китайские системы, когда сначала ученики практикуют боевые искусства и практики цигун, а далее они, достигнув другого уровня, практикуют исключительно внутренние методы, что уже в основном относится к духовной части. Так, собственно, и есть в любой серьезной духовной традиции. Называть духовной школой то, что ограничивается определенным набором асан - дело абсурдное, хотя некоторые так и делают. К чему я это рассказываю? Не потому, что у самих натхов хатха-йоги нет, и я её не нашел у них. Нет, просто она другая в самой своей основе, и если кто-то из моих учеников и друзей приедет в Горакхпур, то такие вопросы уже не возникнут. Мы можем на всех эти примерах увидеть то, как все устроено в Индии на самом деле, часто не каждый Йогачарья станет сходу рассказывать о том, где и чему он учился. Как правило, для тех кто к нему приходит он дает уже результаты своего обучения, но только по этому сложно определить что есть что. Вы приходите, к примеру, к Дхирендра Брахмачари, а он вас обучает по Раджабали Мишре, у которого нет парампары, и при этом ссылается на своего вайшнавского Гуру Свами Картикейю. Да и незачем далеко ходить, мы можем не все знать и про Свами Шивананду, ведь его линия явно не ограничена только йога-терапией, более того, это скорее наносной элемент в его традиции по сравнению с методами веданты. Но на Западе широко издаются книги Свами Шивананды, которые по большей части относятся к хатха-йоге, а где все остальное - не ясно. Как-то мы с одним из моих Учителей, Прамодом Шармой, ездили в ашрамы Шивананды, этот храм посещают в основном индусы (белые туда не ездят), он расположен чуть дальше Ришикеша. Так как я могу читать на хинди, то легко смог разобраться в том, что там масса литературы, к моему великому удивлению, вся в основном по веданте и по медитации, а книги по йога-терапии если и есть, то их значительно меньше, чем книг по другим тематикам. Тогда меня это сильно удивило, да и местные жители туда приходят явно не за хатха-йогой, а, так сказать, помолиться Шиве. Махант этого храма, при разговоре со мной, говорил в основном про Шанкарачарью, про своего учителя Шивананду, но о йоге речи практически и не шло. Сразу возникает вопрос, чем же занимался Свами Картикейя, что смог так долго прожить? Сильно сомневаюсь, что это результат сукшма-вьяямы. Мы должны понять, что там, где есть место коммерции и торговле чем-либо, там всегда создается и то, что необходимо потребителю с его запросами, и создается оно из того что есть. Даже по всем законам логики, какие книги будут переводить издательства: книги Свами Шивананды или тех же натхов? Правильно, те которые будут раскупаться, но правильно ли делать выводы о традиции только по тому, что мы видим в книжных лавках или же ашрамах, рассчитанных на простую публику? Думаю, нет. Главное поймите меня правильно, целью моего исследования не являлось уличить какую-либо традицию в неполноценности и нечестности, как вы успели заметить, я и про натхов пишу все так, как есть на самом деле, просто это пища для размышлений тем, кто хочет постичь эти традиции более глубоко. Лично я очень уважаю таких Гуру как Свами Шивананда и д.р., просто мы должны разобраться в их традициях. 
     Тут я немного перескакиваю во времени, рассказывая о разных Учителях, хотя встречи с ними у меня происходили в разные периоды, это только для удобства виденья сути. Но, вернемся к натхам. У них всего три посвящения: первое часто не называют таковым, потому что оно просто ограничивается мантра-дикшей и передачей кое-каких упадеш, Нитьянатха Баба из Мадхья Прадеша был для меня первым таким Гуру, в принципе, на этом могло и все закончится, если бы я не стал упорно следовать дальше. На каждом этапе у меня возникали случаи, когда я мог все оставить, и действительно, многие оставляют Натха-сампрадаю так и не став даршани.  Когда я стал посвященным аугхаром, параллельно этому мой Шри-видьевский Гуру передал мне все посвящения, после реализации всех переданных мне мантр, и дал право их передавать другим. В принципе, для западного человека титула Гуру вполне достаточно для строительства какой-нибудь легитимной организации. Однако, к тому времени меня эта идея уже не привлекала; во-первых, источник материального дохода у меня был другой и были все необходимые связи для этого, строить для коммерческих целей то, что мне не по душе - просто не интересно. Меня интересовали натхи и йога именно как духовная система, не та, которой учат лишь с целью сколачивания денег, а та, которая ведет к освобождению. Шанти Пракаш мне сказал: «Как хочешь, ты честно реализовал то, что я тебе передал, и если хочешь этому кого-то учить, то учи, если же тебя привлекает другой образ жизни, то это твоё дело». Так я увидел громадную разницу между тем, чем живут натхи и тем, чему учат в индийских йога-центрах. Поэтому я встал перед выбором: санньяса у натхов - это все таки санньяса не в попсовых орденах, рассчитанных порой не на популяризацию их традиции, а на раскрутку того, что в неё привнесено. Не знаю, может быть поэтому и не развивают Натха-сампрадаю те немногие из белых, кто в ней были инициированы, потому как сложно увязать им такие разные культуры и виденье. Кто-то оставил на пол-пути, кто-то навсегда уехал в Индию и стал на все 100% индусом, не все так просто в жизни этих людей. Это отдельная тема и, конечно же, к ней я еще вернусь. 

Комментарии: 0   Просмотров: 72   Группа: Общие  

По -моему очень хороший отрывок. Так как я не песатель, но просто скопирую отрывок. Книга "Идеальная энергия". Стронгли Рекомменд - просто, "попсово", но свежо и кратко...

ДХАРМА

В Аюрведе есть важное понятие, касающееся развития человеческой индивидуальности. Это понятие дхармы. Слово "дхарма" можно перевести как естественный путь человека, его естественное поведение или естественный долг. В этом понятии заключена мысль о том, что каждому человеку предначертана линия поведения, которая является наиболее правильной и благотворной для него; эта линия есть путь, ведущий к абсолютному счастью и скорейшему развитию.
Существуют два аспекта дхармы: универсальный и индивидуальный. У каждого из нас есть универсальная дхарма, которая заключается в достижении цельности жизни. Эта дхарма встроена в разум и тело и записана в нашей ДНК. Каждое последующее поколение наследует от предыдущего импульс к развитию. Все мы наделены этим стремлением к полному раскрытию своего внутреннего потенциала, как умственного, так и физического. В физическом смысле это значит достижение совершенного здоровья. На эмоциональном и психологическом уровнях это означает достижение такого состояния устойчивости, творческого подъема и блаженства, которые мы называем самоактуализацией, или самореализацией, а Аюрведа - просветлением.
Наряду с универсальной существует индивидуальная дхарма. Это линия поведения, которая максимально соответствует индивидуальности каждого человека и помогает ему как можно скорее достичь цельности жизни. Так, одному человеку реальную возможность для полного индивидуального развития может обеспечить профессия летчика или военного. Другому, чтобы полностью раскрыть себя, возможно, потребуете стать строителем или учителем. Но в любом случае, если линия действия соответствует дхарме, она является правильной, естественной и ведущей к счастью;
С течением времени индивидуальная дхарма может меняться. Например, мы не создаем семью, когда ходим в школу и подрастаем, т. е. наше поведение соответствует дхарме, однако затем для большинства из нас дхармой становится семейная жизнь. Так же на протяжении жизни по мере того, как человек переходит из одной фазы дхармы в другую, могут меняться его профессиональные интересы и даже жизненные ориентиры.
Дхарма - это прежде всего инструмент достижения счастья, цельности и здоровья. Если совершаемое действие является правильным и естественным, если оно находится в русле развития, тогда разум и тело будут испытывать чувство комфорта, удовлетворения и даже блаженства. Если же действие становится преградой на пути развития, это будет проявляться физическим или эмоциональным дискомфортом, который весьма часто принимает форму хронической усталости.
Как вам следует искать свою дхарму? Для начала очень важно понять, что универсальная и индивидуальная дхармы питают и поддерживают друг друга. Если у вас есть сомнения относительно того, какой может быть ваша индивидуальная дхарма, вам следует направить внимание на развитие своей универсальной дхармы - на развитие самообращенности и цельности. Все процедуру и приемы, описанные в этой книге, помогут вам "восстановить равновесие в своем сознании и теле. Они приведут вас в более тесное соприкосновение с вашими собственными внутренними источниками созидательности и интеллекта. Обретя эту более широкую перспективу и повышенную творческую активность, вы естественным образом начнете находить большее удовлетворение в своей жизни. В каждой ситуации вы будете видеть наиболее перспективные и созидательные возможности и научитесь максимально их использовать. В процессе индивидуального развития вы, возможно, придете к заключению, что вам необходимо кое-что изменить, например, в Своей работе или во взаимоотношениях с людьми. До теперь эта перемена будет происходить естественным путем, поскольку вы научились оценивать свою ситуацию с точки зрения более широкой перспективы и более высокого уровня творческой созидательное^TM. Ваши действия будут все больше и больше гармонировать с вашей внутренней природой и вашей индивидуальной дхармой.

МИР РАДОСТИ И ВЕСЕЛЬЯ

Наряду с работой и повседневными обязанностями, дхарма каждого человека предполагает развлечения и отдых. В сущности, мы живем в мире радости и веселья. Просто оглянитесь вокруг и вы увидите, что это так: по утрам заливаются щебетом птицы, резвятся в морских волнах дельфины и повсюду в природе царит веселье. Отдых является неотъемлемой стороной цельности бытия, и, чтобы достичь этой цельности, важно уделять ему достаточно времени.
Многие из приведенных в этой книге приемов я бы назвал восстанавливающими, в том числе медитацию, упражнение Приветствие Солнцу, а также упражнения нервно-мышечной и нейро-респираторной интеграции. "Восстанавливать" означает воссоздавать, т. е. буквально "вновь создавать": освежать, оживлять, обновлять ресурсы организма и пополнять запасы жизненной энергии.
В качестве важного аспекта сбалансированной жизни Аюрведа рекомендует выделять в каждой неделе по крайней мере по одному полному дню отдыха. Этот день должен быть всецело посвящен отдыху и восстановлению сил.
В нашем последнем основном принципе энергии отражены моменты, касающиеся дхармы. Пожалуйста, запишите его:
ОПЭ 23. Дхарма означает линию действий, являющуюся наиболее правильной, эволюционной и благоприятной для вашей уникальной внутренней природы. Дхарма имеет универсальный аспект, чем является импульс к развитию и до-o стижению цельности жизни, а также индивидуальный аспект, который включает специфические действия, более других соответствующие и способствующие развитию вашей индивидуальности.

ПОВЕДЕНЧЕСКИЕ РАСАЯНЫ

Аюрведа считает, что определенные поступки по своей природе благоприятны для человеческого тела и духа. Такие поступки называются "поведенческими расаянами". Они укрепляют организм и способствуют пополнению запасов энергии. Объясняется это тем, что позитивное, духовно возвышающее поведение порождает такие нейрохимические изменения, которые оказывают благоприятное влияние на весь ваш организм.
Когда вы, например, проецируете свое поведение яа другого человека, результаты этого поведения воздействуют и на вас самих, будь это положительное поведение или отрицательное. В Аюрведе это традиционно называется законом кармы. Этот закон имеет также и нейрофизиологическое обоснование. Последствия всех ваших поступков в самом буквальном смысле отражаются на вашем собственном здоровье.
Поведенческие расаяны - это такие поступки, в которых отражаются ваше уважение, участие, сострадание, терпимость и любовь к ближнему. Уважение к старшим или учителям, поддержка человека, оказавшегося в нужде, беседы с учеными людьми - вот некоторые из поведенческих расаян. Лично я считаю, что суть всего этого понятия можно кратко выразить так: В каждой ситуации ищите положительные стороны и не обращайте внимания на отрицательные.
Я уверяю вас, что если вы начнете применять этот принцип в своей повседневной жизни, первым, кто извлечет пользу из этой практики, будете вы сами. Лучше всего использовать этот принцип в тот момент, когда вы ощущаете некоторый физический или эмоциональный дискомфорт, например хроническую усталость, и чувствуете, что ваши поступки по отношению к ближнему могут способствовать указанным ощущениям. В этом случае сразу же посмотрите, можно ли найти что-нибудь позитивное в сложившейся ситуации, на что вы бы могли переключить свое внимание. И помните о том, что всякая вещь, на которую вы обращаете свое внимание, получает импульс к росту. Вы будете удивлены тем, как быстро можно обратить большинство негативных ситуаций в положительные путем переключения внимания на ее положительные моменты, и поразитесь тому, какая радость будет сопутствовать этому.
Вторая часть упомянутого принципа гласит: "не обращайте внимания на отрицательные стороны". Обращать внимание я считаю здесь ключевым моментом. Никто не в силах полностью избежать отрицательных сторон жизни, но нет также необходимости обращать на них внимание. Если, например, к вам в дом приходит без приглашения человек, который вам не нравится, вы не обязаны создавать этому человеку комфортную обстановку. Итерируйте его присутствие, и он вскоре уйдет. Аналогичным образом, вас никто и ничто не принуждает предаваться пессимистическим мыслям или мрачным настроениям. Лучшей позицией, которую вы можете принять, является безразличие в сочетании с переключением внимания на положительные стороны ситуации, С течением времени вам будет все легче и легче не замечать отрицательные моменты. Повторю еще раз, медитация является тем естественным и не требующим усилий способом, который способен оказать вам огромную помощь в приобретении привычки думать о положительных сторонах жизни.
Все принципы и приемы, с которыми вы познакомились в этой книге, призваны помочь вам достичь состояния равновесия, которое ускорит ваше продвижение по пути, ведущему к полному самовыражению. Вырваться за пределы само ограничивающих и основанных на страхе привычек и установок и войти в область чистой радости, которая сопутствует самообращенности и цельности бытия, - это значит на себе ощутить безграничную энергию природы. Это значит навсегда избавиться от усталости и зарядиться энергией. Добившись этого, вы сделаете важный шаг на пути к достижению наивысшей цельности жизни, что является конечным ориентиром вашего эволюционного развития как человеческого существа.

Комментарии: 0   Просмотров: 77   Группа: Общие   Метки: аюрведа, дхарма

            Как правило, учение Дзогчен встречается только в старых, не подвергшихся реформе Тибетских школах Буддистов Ньингма и не-буддистов Бонпо. В обоих случаях эти учения большей частью сходятся в содержании и терминологии, и обе традиции утверждают, что являются хранителями непрерывной линии с началом в восьмом веке и даже раньше, и длящейся до настоящего времени. Обе эти школы утверждают, что Дзогчен произошел не в самoм Тибете, а в Средней Азии, и впоследствии был принесён в Центральный Тибет определённой группой мастеров, известной как Махасиддхи или великие адепты. Таким образом, там возникли две древние и подлинные линии учения Дзогчен, Буддистская линия и линия Бон. Поскольку в своей книге "Золотые Буквы" я уже сделал обзор Буддистской традиции Ньингмапа, происходящей из Дзогчен, в этой статье я представлю предварительный обзор Бонской традиции Дзогчен, известной как Жанг-жунг Ньян-гьюд. Эта традиция Бонпо представляет особый интерес для изучения исторических истоков Дзогчена, потому что её представители утверждают, что она представляет непрерывную устную традицию (snyan-rgyud) с самых ранних времён, пришедшую из местности Жанг-жунг в Западном Тибете. [1]

 Очерк целиком здесь http://universelove.narod.ru/dzogchen/bdz-reinolds...

Комментарии: 0   Просмотров: 88   Группа: Общие  

Слово "освобождение" от постоянного, часто неверного употребления имеет все шансы превратиться в затертый штамп Нового времени. Пусть так, только ведь означает оно эффективную перестройку внутренних ресурсов, поэтому нелишне будет приглядеться к нему внимательнее. Практика "освобождения" может дать человеку массу жизненно необходимого.

Освобождение означает именно освобождение: призыв отбросить от себя что-то - мысли, предмет, событие, конкретный момент времени, точку зрения или желание. Это осознанная решимость с головой окунуться в поток чередою идущих мгновений. Освободиться - значит отказаться от понуждения, сопротивления во имя обретения чего-то более действенного и целостного, что порождается естественною чередою событий. Ты не концентрируешь на нем внимание и не отвергаешь его, тобой не руководят привычные и неизбывные желания, предпочтения... Ты будто разжимаешь руку и отпускаешь то, за что так долго цеплялся.

 Мы можем попасть не только в ловушку собственного желания изменить ход вещей. И цепляться умеем не только руками. Наш рассудок отчаянно цепляется за субъективные точки зрения, эгоистичные надежды и желания, отчего мы буксуем и застреваем. Освобождение - это решимость противостоять неодолимому притяжению привычек и силе неведения, которая заставляет нас за них цепляться. А чтобы стать неуязвимым, нужно полностью осознать все свои страхи и сомнения.

 Освободиться можно только в том случае, если всецело осознал и признал, как прочно ты застрял; если понял, что безотчетно смотришь на мир через мутные стекла очков, а они искажают, приукрашивают, искривляют и трансформируют восприятие. Откройся же этим липким привычкам и останови мгновение, полностью осознай его и признайся, что попался в погоне за собственной выгодой, стремясь догнать и схватить или же осудить и отринуть.

 Покой, озарение, мудрость дадут ростки только тогда, когда тебя успокоит совершенство настоящего мгновения, когда ты ничего не будешь желать, ни за что не станешь держаться, ничего не отринешь. Над этим стоит задуматься. Попытайся хоть скуки ради. Сам увидишь: если тебе удастся отбросить что-то прочно укоренившееся в тебе, освобождение принесет гораздо большее удовлетворение, чем желание сохранить привычку.

Комментарии: 0   Просмотров: 111   Группа: Общие  

ЧТО ДЕЛАТЬ С ТРУДНОСТЯМИ

В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. Как бы ни думали об этом западные люди, пока человек находится в сансаре, практика не освободит его от трудностей. Меня часто спрашивают, могут ли заболеть те, кто всегда пребывает в естественном состоянии. Даже люди, которые постоянно пребывают в таком состоянии - если, конечно, у них есть тело, - когда-нибудь да заболеют. Им нужно платить за жилье, покупать бензин для автомобиля, еду, у них бывают и трения в общении с людьми, а в конце концов наступает смерть тела.

Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать. Большинство людей не знают, что делать с той или иной проблемой, и часто не знают хорошего способа бороться с трудностями. Напротив, им свойственно представление, что в основе их трудностей лежат объективные причины, в которых и следует искать решение проблем. В психотерапии принято считать, что проблемы начинаются в жизни в определенный момент вследствие определенных ситуаций и, чтобы устранить трудности, необходимо разобраться в конкретной ситуации, сложившейся в конкретный момент. Возможно, так можно решить некоторые проблемы, но страдание начинается задолго до детских лет, задолго до рождения. Каким бы безоблачным ни было детство, трудности все равно бывают у каждого.

Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы нам самим и людям, с которыми мы связаны. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания - значит их поддерживать, что принять страдание - значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему.

Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзог-чена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая свето-носность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа.

В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем - не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно - значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности - значит знать природу всех трудностей: пустую све-тоносность.

Выше я писал, что любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами - правильным питанием и лекарствами, шаманскими ритуалами, тантрийской практикой и т. д. - помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо.

С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать - только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика - это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем.

Когда я впервые стал учить на Западе, я делал это традиционным способом. Такой способ обычно подразумевает объяснение содержания конкретного текста с добавлением собственных комментариев. Поймет ученик или нет, зависит только от него самого. Но, чем дольше я жил на Западе, тем больше понимал, что необходимо объяснять само учение, говорить о том, как развивать переживание и как применять учения и практики в повседневных жизненных ситуациях. Для меня важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии.

Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена - высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё - на все его взаимоотношения и обстоятельства.

Задача выполнения практики - перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться.

Комментарии: 0   Просмотров: 216   Группа: Общие  

Руна Wunjo. Радость.

Руна света и радости, успех в делах, обновление. На крайнем севере (а традиция рун происходит как раз из североного региона близкого к полярному кругу) после долгой полярной ночи над горизонтом вновь поднимается солнце, принося в мир свет, знаменуя начало нового года, пробуждение природы после периода тьмы и пребывания в темном времени года. Руны имеют северное происхождение, знаменуя прецессию годового круга и метаморфозы света. Особо явно и наиболее символично эти метаморфозы света могут наблюдаться в северных регионах планеты. Человек "севера",  живя в гармонии с природой и окружающей средой, следует в своем путешествии за метаморфозами светового года. Согласно работам Германа Вирта, исследовавшего или точнее пытавшегося восстановить истоки единой изначальной традиции;  люди севера, носители духовной  изначальной традиции, осмысливали эти метаморфозы, как стоянки космического Спасителя, Сына Бога Света, "посылающего" своего сына в мир дабы освещать творение, наделяя его светом жизни для всего живого.

Согласно представлениям Г. Вирта древними людьми солнце почиталось как источник света и лик сына Бога, облик космического Спасителя. Нет, это было не солнцепоклонство, не фетишизм, и не языческий политонизм с культом поклонений, правил и табу. Боги по сути являлись ликами, гранями одного Бога, Света, запредельного Абсолюта, подобно волнам океана, являющимся волной и самим океаном одновременно, различными эманациями одного существа.

Солнце, являясь с мир, освещая его, и символически в своих метаморфозах показывает циклический путь всего живого на Земле , - от рождения к стадии  зрелости и затем увядание и путь к запредельному источнику Света, Богу Отцу, Абсолюту. Это была не усложненная система верований и религиозности. Человек севера, следуя во всем за космическим сыном Бога, открывает световой гнозис внутри собственной души, внутри своего существа, ведь все эти метаморфозы не имеют только внешнего проявления воспринимаемого нами мира явлений. После долгой космической ночи, после периода пребывания света у своего истока, высшего плана откровения, после нахождения "в доме" "своего Отца" свет возвращается вновь в мир, в свою проявленную космическую субстанцию. Что в верху, то и внизу, так гласит древняя мудрость. Солнце показывается вновь из -за горизонта, разливая первые лучи света и тепла, принося в мир новые начиная и новые надежды на обновление, на окончание застарелых проблем.      

Разве это не лучшее время для новых начинаний? Возможно вам предстоит персмотреть какие -то свои старые взгляды, идеи, устремления, не приносящие вам чувства удовлетворения и радости. С приходом нового дня, приходят новые идеи, новые взгляды, в жизнь приходят новые события и новые перспективы.

Так и хочется соотнести знак этой  руны с кириллической буквой Р, Рцы. Или звуком Ра, "Свет". Ра-дость. Свет - достаток.

Из описаний руны Вуньо по Антону Платову: "Светлая, радостная руна. Магическое назначение - вызывать радость, прилив энергии, ощущение приподнятости и хорошее настроение, что гораздо важнее, чем многие склонны думать. У некоторых людей способна вызывать благотворное очищение тонкого тела, снятие энергетических блоков и улучшение самочувствия.
        Мантическое содержание.
        Прямое положение. Ключевое слово - "радость". Прежде всего, появление этого знака свидетельствует о завершении периода тьмы в вашей жизни или о каком-то радостном событии. Знак связан с неким сдвигом, быть может, даже коренным переломом, происходящим или уже происшедшим. Именно этот сдвиг и является причиной наступления периода света, хотя вы могли и не заметить, где и когда он совершился.(Если вы просите совета, совет - совершить этот сдвиг.) Наступает время воспринимать новую для вас энергию, смотреть на мир заново очищенным взглядом и пожинать плоды своих трудов.
        Перевернутое положение. Ключевое слово - "кризис". Совершаются процессы, могущие потребовать от вас самопожертвования и могущие привести к кризису. Ситуация сложна, но сумейте почувствовать, что происходящее - не застой, но движение через темную воду, необходимое, чтобы выйти на солнечный берег. Постарайтесь не поддаваться сомнениям, не допускать лжи и неискренности в отношениях с людьми. Важно не позволить себе сформировать ложный взгляд на близких, на ситуацию, на весь окружающий мир - понимайте, что временное отсутствие света - лишь предоставленная вам возможность научиться видеть в темноте."

Пожалуй по мантическому описанию нечего и добавить.

В сказках и легендах символически - герой возвращается после долгого опасного путешествия домой, в новом обновленном качестве. Иван - царевич (наш герой) находит свою принцессу (новую душу), обличенную в новую световую оболочку, и возвращается домой в свое королевство, где старый отец (старый год) отдает царство в правление своего сына и, как говорится, жили они долго и счастливо. Пока не умерли. :) В кельтских сагах есть повествования с такой же тематикой, - путешествие на далекий остров, возвращение обратно в новом обновленном качестве короля (короля мира. встав над властью мирового зла :) ), успех и достаток.

Комментарии: 0   Просмотров: 238   Группа: Общие  

Newgrange. The Cygnus Enigma.

День зимнего солнцестояния. Особый день в Традиции. Самый короткий день в году - Солнце прекращает свой спуск на юг, на несколько дней застывая в своей крайней нижней точке подъема над горизонтом, после чего оно снова начинает свое восхождение в зенит.

 Всегда хочется провести такие дни как-то по особенному. Вот и на этот раз было решено не засиживаться дома на диване и привнести в этот день какую-то особенную атмосферу. Ньюгранж по оценкам историкам является самым древним археологическим монументом на планете Земля (опустим некоторые спорные ньюансы ). И именно это сооружение, как никакое другое, связано или же очевидно некогда создавалось, однозначно для того, чтобы особо выделить именно этот день годового круга.

 По оценкам историков дата строительства этого монумента приходится на период около 3200 лет до н.э. Это лишний раз свидетельствует об особом сакральном значении этого дня еще в те отдаленные времена человеческой истории. Причем это такие времена, о которых историкам мало что известно, и как ими предполагается, в этот период люди представляли собой полоумных идиотов с дубинками в руках. Однако, как свидетельствует сам Ньюгранж, это было далеко не так. А свидетельствует он о том, что уже в те далекие времена люди наблюдали за движением небесных светил по эклиптике, и очевидно предавали этому движению некое особое сакральное значение.    

 Располагается Ньюгранж в графстве Meath, совсем недалеко от Дублина.

В 2007 году было составлено 26000 заявок на право участия в лотерее, и только 50-ти счастливчикам было предоставлено право встретить лучи поднимающегося солнца, находясь непосредственно внутри этого сооружения и воочию наблюдать всю мистерию этого монумента изнутри.

 На утро а предрассветный час множество любителей мистического отправляются непосредственно к самому монументу, чтобы встретить восходящее солнце и как можно глубже окунуться в атмосферу этого особого дня Традиции. Было замечено где-то около трех сотен народу. Каждый год приезжает множество людей со всех концов света. На этот раз были люди из Англии, Финляндии, Германии, США и Канады. Неподалеку от монумента был устанвлен громадный экран, на котором крупным планом отображалась точка восхода солнца над горами. А два диктора как могли что-то комментировали для прямой трансляции ирландского телевидения. Ирландцы очень гордятся Ньюгранж, как каким-то своим национальным достоянием. Правда ничего общего с ирландцами, и мало чего с их предками, это сооружение не имеет, так же как и к ирландской культуре, - оно было сооружено за долго до прихода в Ирландию предков ирландцев кельтов, и как предполагается было построено оно полумифеческим народом Туата Де Дананн, переселенцами из погибшей Атлантиды, которые отчасти являются прародителями европейской расы. А вот ирландских мифов и сказаний относительно этого сооружения предостаточно, и то они относятся к временам достаточно далеким и никак не вяжутся с современным ирландским народом и образом его жизни. Современная Ирландия - страна макдональдсов, банков и пива.

 Существует множество мифов и легенд, связанных с Ньюгранж. Несколько историй связано с лебедями, птицами, имеющими особое сакральное значение в европейской традиции, и относящихся непосредственно к монументу Ньюгранж.  

Одна из древних кельтских легенд  рассказывает историю об Aonghus'e, мифическом хранителе Ньюгранж, а также о Caer, девушке-лебеде из Иного Мира.   Aonghus был мифическим предводителем народа Туата Де Дананн, которая, как считалось, была особой расой богов, пришедших из Иного Мира. История гласит о том, как  Aonghus влюбился в девушку - лебедь и мечтал о ней, после того как повстречал ее в форме лебедя и они вместе отправились на Ньюгранж, где они оставались вместе и были счастливы.

 Откуда появилась такая история? Что вдохновило людей на ее сочинение? Или это просто романтический миф или в ней содержится что-то сокровенное сокрытое, повествующее о предназначении Ньюгранж? Интересно также то, что неподалеку от Ньюгранж протекает река, вода в которой никогда не замерзает и что каждый год туда прилетают белые лебеди yа зимовку из Исландии. Порода этих лебедей называется Cygnus Cygnus. И это единственное место в графстве Meath, куда регулярно каждый год прилетает целая стая этих птиц. Изначально они прилетают в Donegal, север страны, откуда затем распределяются по всей стране. Неизвестно прилетают ли эти лебеди в это место регулярно из покон веков или нет, и послужило ли именно это возникновению мифов, связанных с лебедями.

 Далее история повествует о том, что  Aonghus впервые повстречал девушку - лебедь во сне. Она приходила к нему в сновидениях целый год, но  Aonghus не мог прикосаться к ней, иначе она бы исчезла навсегда. И как повествует легенда, он настолько сильно влюбился в эту девицу, что не мог нормально жить без нее и только и ждал случая снова отправиться в мир сновидений, чтобы встретить ее снова там. Мать Aonghus'a, Boann хотела помочь своему сыну и отправилась на поиски Caer по всей Ирландии. Но после целого года поисков она так и не смогла отыскать эту загадочную девушку. Тогда отец Aonghus'а, бог Daghdha отдал приказ Doghbh найти эту девушку во что то бы ни стало. Последний отыскал девушку-лебедь на озере Dragon's Mouth в графстве Tipperary (западная Ирландия). Отец Caer рассказал Daghdha, что  девушка превращается в лебедя в определенное время года, а именно в канун Самайна, заходящего Солнца. И тут мы снова встречаемся с историей связанной с лебедем и заходящим солнцем. Когда Aonghus прознал про то, то в канун Самайна отправился на запад на озеро Dragon's Mouth, где повстречал Caer в сопровождении 150 лебедей, связанных вместе серебрянной нитью. Когда   Aonghus встретил Caer, то сам превратился в лебедя, и они вместе оправились на Ньюгранж, в точку заходного солнца. Как известно из кельтской мифологии Иной Мир связан с неким небесным царством, находящимся где-то среди звезд, откуда и была родом Caer. И что совсем интересно, существует небесное созвездие, которое носит название Cygnus, Лебедь.

Утром, непосредственно перед расветом, в оффисе монумента стали собираться люди, желающие посетить в этот день Ньюгранж. В специальном зале был показан фильм об астрономическом значении дня зимнего солнцестояния. В этот период солнце клонится к горизонту, опускаясь ниже и ниже и когда казалось, что оно вот вот совсем исчезнет, скроется где-то в космических глубинах, оно прекращает свой спуск, на несколько дней как-бы зависая в одной нижней точке, после чего начинало свое обратное восходящее движение. У людей древности это событие носило особое сакральное значение, что как полагается отмечалось празднеством восходящего из мрака света. Именно в этой точке солнце начинало обратное движение с юга на север, из места смерти в обитель жизни.  

Затем подошли специальные автобусы и все желающие были доставлены непосредственно к монументу. Каково же было мое удивление, когда при пересечении реки по мосту, я увидел целую стаю белых лебедей, мирно и спокойно плавающих именно в этом месте!  

Барри Канлифф, профессор Европейской Археологии Оксфордского Университета, полагает, что древние люди британских островов были куда более развиты, чем люди из региона Средиземноморья и что наше сегодняшнее представление о культуре Британии каменного века затемнено древними текстами средиземноморской культуры, обладавших предубеждениями и невежеством относительно иных, географически отдаленных культур. Более того, он полагает, что как раз наоборот, европейская культура британских островов была более развитой, чем средиземноморская, и его убеждения основаны на том, что мегалитические сооружения в Британии строились намного раньше, чем они стали появляться в южной Европе.

Британский писатель и исследователь земных мисерий Эндрю Коллинз полагает, что созвездие Лебедя носило очень важное значение во многих древних культурах. Он сообщает о том, что созвездие Лебедя, наряду с созвездиями Lyra и Aquila, было изображено на древней звездной карте в пещере Lascaux во Франции, которая датируется 16500 летней давностью. Барри Канлифф полагает, что формы созвездий были сформированы впервые в приантлатических регионах Европы и затем уже оттуда мигрировали в южные регионы, и что в северных регионах люди в то время обладали куда большими познаниями в астрологии, а также в движении солнца и небесных светил.

 В добавок ко всему вышесказанному следует отметить, что направляющие линии подземных ходов Ньюгранж в точности указывают на другие монументальные сооружения, расположенные неподалеку. А главная линия в точности указывает на нижнюю точку годового захода солнца, точку восхода солнца в день зимнего солнцестояния. Так эта линия с другого конца указывает на другое мегалитическое сооружение, имеющее такую же крестообразную форму подземного хода, а вокруг этого сооружения располагаются 12 камней, имеющих некие специфические символы петроглифы. Сами эти монументы имеют форму Q образную форму «космических яиц».

В Ньюгранж вход во внутрь,  в предполагаемую погребальницу, расположен так, что в день зимнего солнцестояния, лучи восходящего из-за горы солнца, проникают вовнутрь погребальницы, достигая главного зала, находящегося в крестообразном пересечении корридоров, что видимо символически отображает привнесение света и жизни в матерь землю, в обитель смерти и рождение нового солнца, а также вероятно символически выражая священный брак Неба и Земли. Особо интересно отметить, что арка того самого отверстия, через которое проникает свет, украшена Х символами, по форме напоминающих зимнесолнцестоянческую руну Gebo, одно из значений которых как раз выражает собой священный брак, гармонию, союз или партнерство. И что еще интересно - сама форма созвездия имеет в точности такое начертание, схожее с руной Gebo (см. рис.).

И сама легенда об Aonghus и Caer повествует историю о браке и партнерстве, где девушка - лебедь может символически выражать бессмертный аспект Небо, а Aonghus - некую земную полумифическую сущность, которая также наделяется некими мистическими способностями или качествами с приближением мистерии дня зимнего солнцестояния.

И сама система мегалитов указывет на какую-то систему гармонизации и единства. 

 Внутри самого храма в главном зале можно видеть несколько древних символов, напоминающих рунические знаки.    

 Всю эту мистерию воочию могут наблюдать только счастливчики, выйгравшие лоттерею. Затем, когда они выходят, во внутренний храм допускают всех желающих по очереди, где все еще можно лицезреть эту мистерию. Повезло и мне. Сначала группу запускают в подземный переход, затем закрывают двери и специальное отверстие, через которое вовнутрь проникает свет. Затем заслонку открывают, и падающие лучи света проникают в точности в центр зала, освещая спиралевидные витки, нарисованные на стене. Ощущения очень мистические. Повезло с погодой, день был солнечный. При выходе было так легко и приятно, как-будто спал какой-то груз с души.

 В другом сооружении вход направлен в северном направлении, так что в день з/с свет в него не проникает. Однако направление его главной оси указывает на группу стоячих камней, расположенных неподалеку.  

 Во времена, когда строилось это вспомогательное мегалитическое сооружение 3000 - 2500 лет до н.э. его главная линия  в точности указывала на точку на севере, где над горизонтом всплывала самая яркая звезда созвездия Лебедя, звезда Deneb.  Вероятно это созвездие Лебедя носило некое особое сакральное значение для строителей этих монументов. Так какое же сакральное значение имело это созвездие для астрономов древней Ирландии?

 Прецессия равноденствий.

 Ответ лежит в прецесии равноденствий, медленном покачивании земной оси по эклиптике. Все сооружения данной ассамблеи построек может выражать собой медленное изменение направления полюса земли по эклиптике, колесо прецессий равноденствий. С течением прецесионных эпох изменяется само направление земной оси на небесные светила. И в каждую из эпох такое направление обозначается какой-то центральной звездой. В период, когда использовался Ньюгранж, такой центральной звездой была Альфа Дракона, созвездия Дракон. И тут мы снова видим связь с нашей легендой о лебеде. Вспоним,  Aonghus нашел свою возлюбленную на озере Dragon's Mouth. Само созвездие Дракона располагается в небе над созвездием Лебедя и похоже легенда несет собой астрономическое значение. Особое значение звезды Deneb заключается в том, что в данную эпоху в 25800 лет эта звезда никогда не заходит за горизтонт и может быть видима любой ночью в году. В особый яркий период ее круговращения она закатывается точно на север в самую свою нижнюю точку над горизонтом, после чего снова начинает свой подъем. Именно на эту точку направлен вход одного из вспомогательных сооружений ассамблеи Ньюгранж. Также особое астрономическое значение созвездия Cygnus заключается втом, что в день з/с «крылья» созвездия указывают точно на точку над горизонтом, где восходит солнце. А когда оно восходит, звезды созвездия как бы гаснут в небе в его свете, что символически также может отображаться как проникновение солнечного света в крестообразный переход в форме созвездия Cygnus, и таким образом лебедь «приносит» свет в мир. Еще одно из значений свозвездия Cygnus заключается в том, что Млечный Путь проходит «через» это созвездие, и именно этот факт мог отображаться в легенде в символической форме серебрянной цепи, связывающих лебедей на озере, где Aonghus повстречал Caer. Таким образом гигантский лебедь небес летит сквозь астральную реку Млечного Пути. 

Комментарии: 0   Просмотров: 762   Группа: Общие  

(Из книги И.Саторина "Бытие как момент истины")

После смерти физического тела, остается астральное тело со всем набором качеств, устранить которые уже не так просто. Самоубийцы после смерти тела страдают еще больше. Поэтому самоубийство никогда не станет выходом.
Верить в такие вещи, конечно, бессмысленно. Такая вера слепа, даже если вас уверяет собеседник, а не книга. К сожалению, людям с рождения внушают, что существует, а что нет. К примеру, мы верим, что Гагарин был в космосе, а проверить это сложно.

Существуют различные несложные методы, которыми можно проверить наличие у вас тонкого, астрального двойника, которым можно отделиться от физического тела. Самый простой способ для начинающего - это осознать себя во сне, пока тело спит. Для этого нужно каждый день перед сном думать о том, что «сегодня я должен осознать себя во сне». Это желание перенесется в сон, тогда осознание случится.

Если в ваших снах регулярно происходят одни и те же явления, не присущие повседневной реальности (например, полет, зависание в пространстве, падение в пропасть, погоня от пришельцев, встреча с умершими людьми, необычные животные и др.), то вы можете воспользоваться этим как отправной точкой для осознания себя, как воспринимающего реальность за пределами физического мира. Чтобы это произошло, необходимо дать себе установку: «Если я лечу, значит - это точно сон».

Один из лучших способов осознать себя во сне - это поспать на два часа меньше привычного, затем пободрствовать минут сорок, не напрягая тело. Можно, например, почитать или помедитировать. И затем снова лечь спать с намерением осознать себя. Даже у новичка при проведении этой процедуры осознание себя во сне случается с первых же попыток.
Другой способ - это осознание себя в постели, когда вы уже проснулись, но как бы не до конца, и еще не шевелили телом. Тогда следует интуитивно углубить ощущение сна, но без потери самосознания. Чтобы выйти из тела, не следует делать никаких усилий, но наоборот, расслабиться, тогда выход произойдет спонтанно.

Также одним из способов выхода из тела является осознание момента засыпания, но как показывает практика, этот метод доступен единицам и при настойчивых попытках может привести к бессоннице. Сон приходит из области груди, иногда из области горла, или живота. Для усиления вероятности осознанного сновидения следует перед сном медитировать на вишуддха-чакру, в области шеи, так как она отвечает за уровень восприятия во сне. И если энергия соберется в этом центре, осознанные сны гарантированы.

Чтобы осознанные сны стали более частым явлением, следует привыкать к тому необычному, линейному сознанию сна, что развивается путем воспоминания наутро того, какие сны вам сегодня снились. Считается, что из восьми часов сна шесть часов мы просматриваем сновидения. Вообще, обычные сны - это так же, как и дневная реальность, продолжение обретения опыта и отработка кармы. Поэтому не стоит расстраиваться, если вам снятся дурные сны или кошмары. Скорей, наоборот, нужно благодарить силы свыше, что этот опыт вы получаете во сне, а не в повседневности.
Иногда, особенно, уже у достаточно опытных практиков, возникает осознание того, что частица нас всегда понимает, что происходящее там - это сон, но при этом мы словно продолжаем подыгрывать сами себе, выстраивая все новые невероятные события и ситуации сна, на которые другая часть нас «покупается».

Первое время большинство людей, осознавая себя вне тела, сталкиваются с таким препятствием как труднопреодолимый страх. Это может быть страх смерти; страх, что вы не сможете вернуться в тело, и просто страх перед еще неизвестными вам мирами и существами. Как показывает опыт, подобные страхи совершенно безосновательны. Вы и так каждую ночь проводите, спонтанно выходя из тела. И единственное, что изменяется с тем, что вы вышли из тела по своей воле - это ясное осознание вами факта бестелесного существования. Чаще всего, наибольшей проблемой является способность удержать себя там, а не наоборот - невозможность вернуться.

Чтобы удерживаться дольше в осознанном сновидении, не рекомендуется сразу пытаться вытворять вещи, не присущие земной реальности, такие как: хождение сквозь стены, полет, телепортация и др. Также первое время не рекомендуется во сне стоять на месте, медитировать, внимательно разглядывать какие-либо отдельные объекты из той реальности и смотреть на далекие расстояния. Все это так же вас может быстро вернуть назад в физическое тело. Напротив, чтобы удерживаться там дольше следует пребывать в непрерывной активности и бросать беглые взгляды на разные объекты.
Если вы ощущаете, что вам тяжело перемещаться, а хочется, например, полетать или пройти сквозь стену, необходимо расслабить тонкое тело. При расслаблении возможны любые трюки.

В практике осознанных снов рекомендуется как можно быстрей наиграться в озорство и бесчинство - когда вы, осознав собственную безнаказанность, можете позволить себе все, что не могли на физическом плане.
По мере продвижения в медитации сознание очищается, слой подсознания расширяется, и осознанные сны случаются все чаще сами собой. Поначалу могут быть сомнения, ведь при богатой фантазии представляешь все настолько ярко, что реальность сна такая же, как в физическом мире. Но тот мир - вполне самостоятельный и существует равноценно физическому миру. Во сне со сновидениями вы воспринимаете то, что называют разными уровнями астрального плана.

Цель практики осознанных сновидений - научиться различать более тонкие по вибрациям миры и дойти до причинного, каузального плана, который переживается во сне без сновидений. Там осознание себя также возможно, когда разум очищен. Там мы ощущаем себя как огромное пространство. Там удивительный покой и становится очевидным, что вы всегда были вот этим, появляется переживание, что никогда ничего не было кроме вас, что вы и есть все это. Это переживание и так происходит со всеми каждую ночь, но по причине загрязненного ума и блоков в восприятии осознание себя у обывателя там отсутствует. На каузальном плане еще возможны мысли в их знакомом обличии, как очень тонкие импульсы, на которые можно «повестись» и мгновенно вернуться в обычное состояние. Состояние во сне без сновидений - это не прекращение жизни, так как наутро мы просыпаемся с теми же качествами, что и до засыпания. То есть наше сознание не прерывалось, оно всегда было и будет, просто есть такой слой подсознательных образов, который не связан с нашим дневным сознанием, и поэтому памяти о нем нет.

(Из книги И.Саторина "Бытие как момент истины")

Комментарии: 0   Просмотров: 718   Группа: Общие  

Однажды в монастырь, где жил Шри Япутра с учениками, из далекой жаркой страны пришел проповедник по имени Мой Ша. Его встретил любимый ученик Япутры - Нивхурил. Мой Ша рассказал Нивхурилу, что он ходит по всему миру и дарит людям настоящего Бога и познакомил его с основами своей религии. Встревоженный Нивхурил прибежал к своему учителю, чтобы рассказать о странном госте. О, Учитель! К нам пришел странник, он картавит, но при этом так красноречив, что невозможно его не слушать. Он хочет, чтобы мы приняли его веру, поклонялись его богу и соблюдали его заповеди. Вот, например: "Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую"!
-Очень мудрая заповедь! - воскликнул Мастер.
-Как же так, учитель, ведь великие мудрецы Дже Ки Чен и Ча Кно Рис учили нас давать достойный отпор обидчикам! - промямлил в непонятках Нивхурил.
Учитель подозвал растерянного ученика и приказал ударить его по щеке. Не смея перечить, тот выполнил указание. Учитель подставил другую щеку, и Нивхурилу ничего не оставалось, как ударить и по ней тоже. После этого Шри Япутра взял свой посох и как следует отделал беднягу Нивхурила.
-В чём же мудрость, Учитель?! - смог выговорить недотёпа сквозь сопли и слёзы.
-Мудрость в том, что третьей щеки у меня нет, а дальнейших указаний заповедь не даёт! Ступай, позови мне этого проповедника!
"Ну уж нет, с такой религией никакого здоровья не хватит" - подумал Нивхурил, и выгнал Мой Шу из монастыря.

Комментарии: 0   Просмотров: 296   Группа: Общие  

Raido. Дорога. Путь. Путешествие. Космическая колесница. Колесо.

Концепция Райдо описывает движение. Это архетип движения и ритма. Путешествие Сознания. Это та Сила, которая стоит за вращением всего во Вселенной, будь - то вращение галактик или планетарных систем, цикличность развития истории, ритмичность смен времен года, ритмы приливов и отливов... Это движущая сила самого Футарк'а.

Если спроецировать динамику Райдо на годовой круг движения Земли вокруг Солнца, то он придется, так же как и рассмотренная  ранее Лагуз, на период предшествующий до и после дня осеннего равноденствия.  Таким образом, Райдо и Лагуз лежат на одной ветви спирали, но, выражаая сходную концепцию,  находятся на разных ее уровнях . За концепцией Лагуз также стоит движение, вечное течение энергий (подобно вечно движущемуся потоку воды, ритмы приливов и отливов), погружение в "первичные воды" творения. Сама по себе каждая руна многоуровневая. На одном из уровней Райдо говорит как о физическом путешествии, так и путешествии сознания. На самом глубоком уровне эта та "точка", с которой Вселенский Источник начинает свое путешествие (нисхождение) в Мир, отстраивая феноменальные миры. Также и в годовом круге Райдо приходится на точку Запада, дня осеннего равноденствия, в которой Дух, после нахождения в верхней половине года в стихиях огня и воздуха (весеннее равноденствие - осеннее равноденствие) начинает нисхождение в более плотные слои макрокосма, в "нижние воды".  Верхний сектор года - это световой сектор, когда Свет Мира находится "в своей славе", в высших слоях макрокосма, Солнце находится в северном полушарии, продолжительность светового дня больше темного времени суток. С наступлением Райдо Солнце, проходя точку Запада, погружается за горизонт (клонится к воде, погружается в воду), продолжительность светового дня устпупает место тьме, Солнце отправляется в путешествие в южное полушарие, во тьму, унося с собой Свет Мира. Таким образом, это отправная точка Света Мира в нисхождении в материю, в путешествии, Он как бы покидает свою "славную обитель" в мире, частота световых вибраций уменьшается, заканчивается лето, космическая среда становится более плотной, природа увядает и отходит ко сну. Весной Свет возрождается, в летней обители Он находится в зените своей молодости и, достигая полной зрелости,  отправляется далее в путешествие по колесу года, но уже переходя во второй, более зрелый этап. Собственно это момент своеобразной инициации, прохождения некоторой узловой точки, после которой начинается окончательное путешествие, путь испытаний, движение к старости, но это одновременно и путь к совершенству; путь к смерти, но как мы знаем, за старением и смертью, стоит обновление и новое восхождение, Жизнь. Так что можно сказать это движение к Новой Жизни через смерть, или же умирание, что не совсем одно и тоже. Возможно именно эту концепцию на свой манер пытались передать в библейском пассаже о бегстве Иисуса в Египет (ведь Египет для территорий, описываемых в Писании, является той самой западной точкой захода солнца), в валийских сагах есть легенда о путешествии героя в Ирландию (ага, также в более западную точку, за море, ведь тогда для них именно Ирландия была точкой крайнего Запада, захода Солнца), после чего тот возвращался в новом, обновленном качестве, знатным королем, также как и в кельтских сагах говорится о путешествии на Аваллон, загадочный остров, где - то там "за морями" есть прекрасный остров, где нет печалей и забот; в древней нордической Традиции была сага (Г. Вирт описывал вкратце в одной своей работе древнефризскую сагу, интересно узнать, что это за сага) об уходящем, уплывающем за горизонт Одине и улетающем всед за ним белом лебеде - очень древний символ в нордической Традиции; изображения лебедя вкупе с плывущей ладьей или же ладьи, имеющие вид лебедя, встречаются довольно часто на многих таких археологических находках из северных регионов, как посуда или монеты. На бронзовых культовых сосудах, найденных в Североморском бассейне изображаются солнечные корабли мертвых со штевнем в форме лебедя, на которых сохранилось изображение солнечного года в виде шестилучевого колеса. На другом сосуде также изображен корабль мертвых со штевнем в форме лебедя и изображенной рядом зимнесолнцестоянческой руной Юр, а также знаком колеса года. Здесь можно проследить один и тот же сюжет - отправление корабля мертвых (умирающих) к наделенному особой значимостью дню зимнего солнцестояния. Согласно древнеэллинской легенде на острове Гиперборея, острове лебедей, расположенном далеко на Севере, половину года обитает Бог Света Аполлон, который во второй половине года на лебеде возвращается назад в Элладу. Также там говорится, что Луна на этом острове отстоит совсем на небольшом расстоянии от Земли. Рассказывают, что Бог каждые 19 лет приходит на этот остров, когда звезды в своем обращении достигают завершения. Во время этого своего появления Бог играет на кифаре и танцует все ночи подряд от весенннего равноденствия до восхода Плеяд, радуясь своим собственным успехам.     

 В различных сказках есть пассажи о герое, седлающем волка или какое-то другое животное, или птицу и отправляющимся в путешествие "за тридевять земель" на поиски молодильного яблока (ага, Аваллон также остров яблок, где растет яблоня, плоды которого приносят обновление и восстановление сил), способного принести оздоровление старому ветхому королю. На самом деле все эти сказания - лишь отголоски описаний людей древности некоторых метафизических явлений. Можно предположить, что это все отголоски изначальной гиперборейской, Северной Традиции. Можно услышать мнение, что любая традиция - северная (по архетипу Севера, как символическое месторасположение Духа).  Это не совсем так. Попробую объясниться. Дело в том, что этот древний гнозис более справедлив именно для географически северных земель. Именно там световой год носит специфический характер, не наблюдаемый в более южных регионах. Если принять теорию Вирта и иных традициналистов о северном происхождении человечества и единой для него на то время гиперборейской Традиции, возникшей в полярных регионах, то именно там с приближением дня осеннего равноденствия, этот гнозис раскрывается в своей полноте - Солнце буквально уходит за горизонт и продолжительность светового дня становится совсем маленькой, пока с приближением Великого Юла (дня зимнего солнцестояния) оно вообще не исчезает за горизонтом и даже не показывается вообще в течение суток. Собственно эта точка и есть "бегство", "уход", "отправление за тридевять земель". Таким образом, здесь речь идет об именно географически северной традиции, хотя следует таки сделать поправку, что любая настоящая Традиция является по своей сути Северной. Все остальные традиции, конечно, где-то описывают, вероятно, тот же гнозис, но он уже будет не столь ярок.  Таким образом,  есть основания полагать приведенные пассажи отголосками именно Северной Традиции. Собственно о Ней мы тут и говорим. В более южных регионах описываемые  "события" как бы теряют  особую значимость, природную очевидность и какую-то особую романтичность. Как утверждал Г. Вирт: лодки с лебедем на штевне являются мотивом, который мог возникнуть только в круге Северного моря. Лишь в этой широте обитает лебедь, несущая сакральная птица света, птица приморских северных германцев, перелетная птица, которая последней покидает материк вместе с меркнущим светом, летит в море и первой возвращается из-за моря обратно весной, вместе с набирающим свою силу Светом. Лебедь - это тот, кто приносит жизнь.  

 О скрытой символике этих пассажей полностью сейчас говорить не будем, для этого еще будет свое время. Сейчас же нас интересуют эти символические описания с точки зрения описания такого явления, как отправление в путешествие на поиски чего-то абстрактного, чего-то  когда-то утраченного, чего - то сокрытого и потаенного, что- то нарушило покой нашего странника и отправило его в Путешествие в какую-то далекую сказочную страну.

Путешествие Света Мира по годовому кругу и его превращения составляют главное содержание Примордиальной Традиции и ее языка. Сущность арктического года - это те метаморфозы, которые происходят с Сыном Божьим, Светом Мира, от сезона к сезону. В этих метаморфозах открываeтся тайная структура реальности.

Высшая метафизическая концепция Райдо.

Со стороны Вселенского Источника, Он, наоборот, стремится найти свой дом, приют, Он грезит впасть в Материю и отправиться в Путешествие Сознания, впадая в Великую Иллюзию Мира. Он испытывает невероятную вселенскую скуку и одиночество, ощущая в Самом Себе Вечность и Бесконечность, и в невозможности постичь Себя из Себя возникает Взрыв внутри этого Сознания. Взрыв, дающий начало всему остальному. Первичный Огонь творения. Это вызывает громадный Хаос внутри Него Самого. Так вот, концепция Райдо - это Сила, структуирующая этот первозданный Хаос и задающая Ему направление. Можно сказать это мощный поток Воли, задающий направление движения Сознания. Эта Сила есть Дух. Именно за этим движением стоит воспринимаемые нами течение Жизни и смена сезонов года. Можно сказать, что Райдо - это руна Свастики, Вечного Круговращения, а точнее - его движущая Сила. Закон Вечного Становления. Это вечный вселенский танец энергий, круговорот созидания через разрушение, подобно танцуещему Шиве.  

Райдо - это Сила, поток Воли, Намерение, задающее направление течения как самой жизни, так и путешествия по мирам космического древа, присущие самому шаману. Это умение шамана, сталкиваясь с Бесконечностью, направлять движение осознания, плыть на встречу энергиям, открываясь им, открываться Бесконечности, умирать и возвращаться в обновленном качестве.  Немаловажное значение здесь имеют исполняемые шаманом пение, ритмическое постукивание бубна (или трещетки) и танец. Вобщем Райдо - ритмическое движение и умение задавать направление. Просто отдайтесь потоку и плывите по течению, задавая направление движения - совет этой руны. Также Райдо - это способность находить решение и выход из казалось бы безвыходных ситуаций.

 Также Райдо означает начало нового этапа Пути. Привнесение чего-то нового после некоторого переходного периода. Новое начинание, энтузиазм. От самого путника зависит каким будет следующий этап. В позитивном аспекте Райдо помогает избрать верное направление, указать на выход из запутанной ситуации, совершить прорыв, что называется словить жар-птицу. В негативном - разрыв каких-то свзязей, удушливый застой, пришло время расставания с какой-то старой и отжившей свое оболочкой, сделать какие-то выводы и идти дальше. Здесь Райдо отправит на новый виток, предоставляя новые возможности, пока осознание не совершит движение в нужную сторону.

Транспортное средство (животное, корабль, лебедь...), доставляющее путника в далекую неведому страну - это поток Намерения. Море, океан - это стихия Воды, темное море осознания, мировой океан Сознания. Этой страны нет ни на одной карте и для того, чтобы туда попасть не обязательно надо садиться в поезд или самолет. Как говорил Пиндар "ни морем, ни сушей в страну гиперборейцев пути не найти".

Фонетическое значение Райдо.

Корень Райдо восходит к древней лингвистической фонеме r - d или же r - t или d -r, t -r, обозночающей движение, поворот и лежащей в корне многих слов разных языков, обозначающих движение. Можно вспомнить такие слова как: road, turn, return, rite, ride, raid,  route, cart (повозка),  rotate, trip, direction, rattle (погремушка, трещетка), drum (барабан), current, stream (поток).

Немецкое Rad - колесо, вращение, ход.

Русские слова: поворот, вращать (тут "т" перешло в "щ"), продвижение, передвижение, дорога, ритм, напРАвление, веретено. Можно вспомнить древнее русское название свастики: коловрат (вращение колеса или же "врата по кругу" ).

Также как и многие слова в других славянских языках.

 Или, например, дервиши, известные исполняемыми ими вращательными танцами.

 Также весьма интересно, что в древнефризской рунической рукописи "Хроника Ура - Линда" Вселенский Дух носит имя WRALDA. Что по - древнефризски

произносится как wrald, по - англосаксонски weorold, по - английски world, на древневерхненемецком worolt, на нидерландском werelt.  Также интересно, что в традиции лапландской Высшая Сущность именуется Radien attje. Согласно древненордическому преданию Он открывает себя посредством Явления в мир Божественного Сына, Спасителя, который именуется Radien kidda, что значит "Сын Господа". На лапландских Runebomme = "Рунический Барабан" изображается облик Бога Миров и вращения Года Waralden Olmai. Интересно, что в одной из скандинавских саг Эдды Veraldar означает Фрейра -  Божественного Сына. Также можно отметить, что в древненидерландской, а также в древнеанглосаксонской  языческих традициях бытовало поверье в Бога Krodo, Спасителя, Откровения Вральды, нисходящего в мир и распинающего Себя в нем, умирающий и затем вновь воскресающийся. В Древнем Риме этот Бог именовался Saturn, в честь которого устраивали специальные праздники - сатурналии.

Также было бы интересным отметить, что слово "радиус" по всей видимости в своем корне несет туже фонему. Если рассмотреть круг и провести из его центра радиус к окружности, и начать его вращать, то мы получим то самое вращение - спиралевидное вращение сферы Сознания внутри себя самой от центра к окружности и обратно. А теперь давайте развернем эту картину в более полном объеме: если провести диаметр и попытаться передать то самое спиралевидное вращение в плоском изображении, то мы получим ту самую букву R, причем ранее руны так и  изображались - вписанными в окружность, они писались "вокруг движения Солнца". Также было бы интересным отметить (я еще вас не утомил? Ладно, заканчиваю), что англ слово radiation значит "излучение", "сияние". Если перенести это на невидимое Солнце, то мы получим вечное излучение Сознания, динамический танец световых фотонов.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Примечания к рисункам (снизу - вверх).

-Вращающийся Кродо, нисходящий в нижнюю половину года.  Из древней церкви г. Тюбинген, Нидерланды

-Знак на крыше усадьбы в нидерландском Вюкеле. Здесь виден знак солнца и года, а также два лебедя, напоминающих лодочку, указывающих на точки весеннего и осеннего равноденствий. Вверху - протосимвол руны Тюр - древний нордический Космический Спаситель Уль (Тиу), нисходящий в мир.

Комментарии: 0   Просмотров: 597   Группа: Общие  

День зимнего солнцестояния.

Погода просто мистическая. Туман, обволакивая зелёные равнины, поднимается к вершинам холмов, скрывая своей белизной целые города. Метров за 100 ничего уже далее не видать. На лугах пасутся одетые в комбинезоны лошади.

Солсбери. Сразу автобус. Едет медленно. Видимость на дороге не очень.

Людей на Камнях немного. Радует. Захожу.

Ощущения довольно мистические. Воздух кажется разряженным. Всё вокруг как-будто истончилось и кажется грани между нашим миром и миром Духа практически нет. Всё одно целое. Энергетика места очень мягкая и приятная. Чувствуешь себя "как дома". Легко и приятно. Напрягает только лёгкий морозец.

Начали подтягиваться люди.  Фотографируют более не Стоунхендж, а себя на фоне... Некоторые, щелкаясь, указывают на него пальцем. Шумят. Играются. Много говорят по мобильникам. Рты не закрываются. Иду подальше. Сажусь на рюкзак, погружаюсь. Очень легко и приятно. Ощущение радости и спокойствия. Меняю места. Хожу вокруг несколько часов. Призраков всё больше и больше. Даже видя, что человек в медитации, подходят, трогают за одежду и спрашивают какая энергетическая линия сегодня наиболее активна. Показываю пальцем и закрываю глаза. 

Помедитировал, холодно, пошел к выходу. 

На вокзале беру билет до Castle Cary. Маленький приятный городок. Ночюю в гостинице. Очень приятная и уютная надо сказать.

Рано утром автобусом добираюсь до Street. Оттуда полчаса до Glastunberry. Холодно.

Очень приятный и красивый городок. Много старых красивых построек. Кругом магазинчики, кафешки... Новогодние огни и украшения. Целая улица оккультных магазинов, где можно купить очень много эзотерической литературы. Всё что хочешь - от сонников и книг по колдовству до секретов розенкрейцеров Дж. Ди. Неинтересно. Потерял интерес к книгам. Забивают мозги. А их нужно очищать. :) Много красивых безделушек, которые потенциально могли бы украсить комнату. Думаешь о том, что вещей всё больше и больше... Потом жал/ выбрасывать, если надо будет переезжать. А поделки красивые. 

В 1944 году ирландский бизнесмен Джеффри Расселл увидел необыкновенно яркий сон. Проснувшись, он немедленно перенес на бумагу образ, все еще стоявший у него перед глазами. Это был спиральный символ, состоящий из одной линии, закрученной в семь витков. Немного озадаченный, Рассел спрятал рисунок и долгое время почти не вспоминал о нем.

Спиральный лабиринт на резном рисунке по камню, обнаруженном в окрестностях Тинтагеля (графство Корнуолл).

Восемнадцать лет спустя он перелистывал журнал "Кантри лайф" и внезапно увидел фотографию резного рисунка на камне, недавно обнаруженного в окрестностях Тинтагеля, знаменитого замка времен короля Артура в. К своему изумлению, Расселл узнал в рисунке образ из давнего сна - то, что он нарисовал, по сути дела было архетипом древнего представления о лабиринте. Вскоре он снова увидел этот символ на античной монете с острова Крит. Там, согласно древнегреческой легенде, когда-то существовал гигантский лабиринт, где жил Минотавр.

После этой странной череды совпадений поиски загадочного лабиринта и его предназначения стали личным делом Расселла, Во время поездки в Гластонбери в 1966 году он объявил об открытии еще одного лабиринта, который (если его подлинность подтвердится) сможет по праву считаться одной из самых впечатляющих археологических находок.

Городок Гластонбери в графстве Сомерсет в Западной Англии окружен большим количеством легенд и причудливых теорий поборников Новой Эры, чем любое другое место в Британии. В средние века он привлекал так много паломников, что его окрестили "Вторым Римом". В более позднюю эпоху он словно магнитом притягивал мистиков, включая знаменитую исследовательницу оккультного Диону Форчун (1891 - 1946), которая в 1920-х годах поселилась в Гластонбери в доме у подножия холма Тор, средоточия легенд Гластонбери. Тор - внушительный холм высотой около 500 футов и видимый на расстоянии до 25 миль. На его вершине стоят остатки средневековой часовни св. Михаила, но наиболее поразительная особенность холма Тор заключается в самой его форме. Диона Форчун описала ее в 1934 году:

При наблюдении с расстояния Тор представляет собой совершенную пирамиду, но по мере приближения, начинаешь видеть, что он имеет очертания лежащего геральдического льва с башней на вершине. Его пирамидальная форма, словно вырастающая в центре широкой равнины, слишком замечательна и соразмерна для природного образования, не исправленного работой человеческих рук. С близкого расстояния ясно виден террасированный маршрут, в три яруса огибающий ядро холма, несомненно, это было сделано человеком".

Гластонбери-Тор. Башня разрушенной церкви св. Михаила стоит на вершине.

Современные посетители Гластонбери сразу же обращают внимание на необычную форму холма Тор. Если "лабиринтная теория" верна, то в древние времена он представлял собой гораздо более впечатляющее зрелище: остров, спиралями поднимающийся из тумана над окружающими водами, словно призрачный замок. Но если Тор когда-то был своеобразным религиозным храмом, неужели о нем не сохранилось никаких упоминаний в местных мифах и традициях?

Намёк на возможную связь можно найти в манускрипте XVI века под названием "Житие св. Коллена", который, по мнению историков, является подлинной копией раннего средневекового текста. Св. Коллен был валлийским святым VII века. После ухода из аббатства Гластонбери он вел жизнь отшельника у подножия холма Тор, где однажды услышал беседу двух крестьян, разговаривавших о замке Гвинна, сына Нудда, скрытом внутри холма. Гвинн был королем Фэйри (народа фей) и правителем Аннона, кельтского аналога Нижнего мира. Коллен счел этот разговор суеверной чепухой, но в ту же ночь призрачный посланец обратился к отшельнику и пригласил его в замок. Приглашение повторялось каждую ночь, и в конце концов Коллен согласился. Вооружившись бутылочкой святой воды, он поднялся на вершину холма, был проведен через тайный вход в глубины Нижнего мира и оказался в сияющем замке Гвинна, где нарядно одетые феи и эльфы праздновали и пировали под чудесную музыку. Св. Коллен отказался от предложенной еды, которая была бы смертельна для него, и, в ответ на уговоры Гвинна, начал разбрызгивать вокруг святую воду. Замок исчез вместе с его обитателями, и Колен оказался на одинокой вершине холма Тор.

Историю о св. Коллене можно сопоставить с другой средневековой легендой. По мнению Расселла, спираль Гластонбери конкретно упоминается в средневековой валлийской поэме под называнием "Добыча Аннона", датируемой Х веком н. э. Она содержит наиболее ранние известные стихи о короле Артуре, в которых он пытается добыть сокровища Нижнего мира, приплыв туда на корабле со своими воинами. В каждом рефрене упоминается название одного из неприступных замков кельтской преисподней. Названия замков, которые могут быть вариантами названия одного и того же места (входа в Аннон) действительно наводят на мысли о Гластонбери. Каэр Педриван, который назван "вечно вращающимся", в переводе означает "четырехугольный замок"; Гластонбери-Тор имеет форму грубого ромба. Каэр Видир означает "замок из стекла", которое валлийцы - правильно или неправильно - ассоциируют с Гластонбери. Каэр Веддвайт, "замок пиршеств", напоминает о пиршественном зале в замке Гвинна, скрытом в холме Тор. Каэр Сиди, что означает "спиральный замок", рассматривался Расселлом как конкретное указание на лабиринт в Гластонбери. (Альтернативное прочтение, "Каэр Сидди", означает "Замок волшебного народа (сидов)".) В поэме неоднократно упоминается магическое число 7, как число воинов Артура, выживших после атаки на каждый замок.

Мог ли Гластонбери-Тор играть роль физического воплощения входа в Нижний мир, куда приходили верующие для посвящения в таинства смерти и возрождения? Мы знаем, что спираль как символ загробной жизни использовалась на Британских островах задолго до появления кельтских племен; фактически, наиболее ранние образцы датируются периодом неолита. Если Гластонбери-Тор действительно был превращен в спиральный лабиринт в III или II тысячелетии до н. э, его символика, впоследствии принятая кельтами, которые насытили ее образами своих мифов, может пролить новый свет на религиозные верования в доисторической Британии.

По одной из легенд храм на вершине холма был построен Иосифом Аримафеем, учеником Христа, после того, как он привёз туда Св. Грааль после смерти учителя.

Материал о Гластонберри Хилл взят с сайта http://www.celtica.ru/

У подножия холма:

Комментарии: 0   Просмотров: 560   Группа: Общие  

Комментарии: 0   Просмотров: 422   Группа: Общие